Peut-on se tromper sur sa propre conscience ?

Pensez-vous qu'on puisse connaître sans erreur le contenu de sa propre conscience ? Peut-on se tromper sur son contenu ? Par exemple, si l'on croit que l'on veut quelque chose, est-il possible que ce ne soit pas "vrai", et qu'on veuille autre chose en fait ? Si l'on aime quelqu'un, cela peut-il être faux au moment où on éprouve ce sentiment ? Si l'on pense croire en Dieu, est-il possible qu'on soit athée en fin de compte ?

---

Oui.

---

Je pense qu'effectivement, on peut se tromper, mal interpreter ce que notre esprit cherche à nous dire. Il est frequent que par exemple, on interprete le contraire.

Quand on rêve d'une mort d'un proche, c'est qu'en réalité, inconsciemment, on la souhaite. C'est un psychologue qui m'a expliqué ca.

Pas forcement : parfois il arrive de rever a des choses qu'on a fait la journee, a la personne a qui on a parler avant de s'endormir, a des choses qui pourraient se passer, etc.

Je ne pense pas que l'inconscient maitrise nos reves et leur fait passer des messages. Je crois plutot que nos reves sont un ramassis d'evenements, de choses, vu et non vu, vecu et non vecu, mais dont on connait l'existence, dont on a conscience, qui viennent se melanger dans notre tete, pour faire une soupe dont on peut se rappeller ou non.

La question maintenant est "quels éléments vont être tiré de cette soupe pour émerger dans le rêve? Et selon quels critères?"
Il est évident qu'il y a des critères, peut être ne sont-ils pas toujours absolus et peut être y'a-t-il une part non négligeable de hasard qui entre en jeu.
Mon avis est que le critère principal est celui de l'oppression.

Bien sur, je parle ici du rêve dit latent, c'est à dire avant son élaboration symbolique qu'on appelle rêve manifeste. Ce que je dis, c'est donc que les éléments du rêve manifeste vont soit symboliser soit représenter ce qui nous oppresse.

Je rajoute en ce qui concerne le sens des rêves, qu'après avoir fait un tour dans l'Introduction à la psychanalyse de Freud, je remarque qu'il a bien noté que le rêve pouvait être la réalisation d'une peur, d'une angoisse ou d'une punition. Dans la cas d'une punition, il s'agirait de l'accomplissement du désir de notre force inhibitrice (je suppose qu'il s'agit du surmoi). Concernant la peur et l'angoisse, je lis ceci:
A cela s'ajoute encore le fait que la crainte, l'angoisse est tout à fait l'opposé du désir, que dans l'association les contraires se trouvent très rapprochés l'un de l'autre et se confondent même, ainsi que nous le savons, dans l'inconscient.

J'avoue ne pas très bien comprendre ce qu'il veut dire par là... Que les contraires occupent une place proche dans l'inconscient me semble plausible (il développe cette hypothèse dans un autre chapitre de son oeuvre), mais expliquer la réalisation de peurs dans le rêve par une simple "confusion" de l'inconscient me semble un peu tiré par les cheveux, comme c'est d'ailleurs souvent le cas en psychanalyse.

EDIT:
Toujours du même ouvrage:
pourquoi un rêve ne correspondrait-il pas à autre chose qu'à la réalisation d'un désir? Ma première réponse à cette question sera, comme toujours dans les cas analogues: je n'en sais rien. Je ne verrais nul inconvénient à ce qu'il en fut ainsi.

Plus tard Freud rajoute que pour lui, dire que le rêve représente la réalisation d'un désir lui sert surtout à éviter les malentendus car au final il n'en sait pas grand chose, il lui arriva même d'interprêter les rêves dans une optique plus large contredisant cette première vue.

Et enfin quelques éclaircissements:
Dans la mesure ou vous envisagez le rêve en vous plaçant au point de vue des idées qu'il représente, il peut donc signifier tout ce que l'on voudra: avertissement, projet, préparatifs, etc.; mais il est toujours en même temps la réalisation d'un désir inconscient, et il n'est que cela, si vous le considérez comme l'effet du travail d'élaboration. Un rêve n'est donc jamais un simple projet un simple avertissement, etc., mais toujours un projet, ou un avertissement ayant reçu, grâce à un désir inconscient, un mode d'expression archaïque et ayant été transforméen vue de la réalisation de ce désir.

Ahah, alors si je comprend bien c'était une grosse farce. Si nous rêvons, c'est bien entendu parce qu'une volonté inconsciente élabore notre rêve, mais la signification même du rêve n'est pas forcément un désir. Pour simplifier : nous désirons inconsciemment rêver donc nous rêvons, mais le rêve n'est pas nécessairement la représentation d'un désir.

Tout cela selon Freud bien sûr, car je connais encore assez mal la psychanalyse contemporaine.

Ce message a été modifié par Dieu666 - mercredi 01 mars 2006 à 23:59.

White, le rêve n'est pas toujours la réalisation pure et simple de désirs inconscients... Du reste, la "mort" d'un proche, actualisée dans un rêve, peut n'être qu'une "mort" symbolique au niveau des désirs : par exemple, on désire que "meure" la mauvaise mère, pour qu'on puisse profiter à part entière de la bonne mère. Ou alors on désire couper le "cordon ombilical", et donc en quelque sorte "tuer" ses parents archaïques.

Mais le rêve relève de l'inconscient, or ici je parlais exclusivement du conscient. Si même inconsciemment tu désires la mort de quelqu'un, au niveau conscient ce n'est probablement pas le cas. Et donc tu ne te trompes pas sur ton désir conscient...

Sinon, je confirme que le rêve peut être nourri par une angoisse. D'un autre côté le rêve étant en principe le "gardien du sommeil", notre inconscient cherche en principe à nous rassurer... Mais j'ai l'impression qu'il nous rassure parfois assez mal, vu qu'un rêve peut nous réveiller.

Tout vient peut-être du Surmoi (notre conscience morale acquise), qui serait toujours active pendant le sommeil - c'est ce qui est confirmé par les expériences d'hypnose.

la conscience est baucoup trop complexe pour qu'on ne puisse pas se tromper dessus.

---

Tu peux développer ça, Lastie ? Trop complexe dans quel sens ? Et se tromper comment, au niveau scientifique ou au niveau introspectif ?

---

Je ne suis pas d'accord avec les expressions : "notre esprit nous parle", "notre conscience nous parle". J'ai le sentiment que nous sommes notre esprit, notre conscience. L'image selon laquelle "nous" lisons notre esprit comme un livre a été battue en brèche par les philosophes contemporains. Sinon, qu'est-ce que ce "nous" (ce Moi) qui se distingue à la fois de l'esprit et de la conscience ? On aboutit à quelque chose d'encore bien plus discutable que la notion d'âme immatérielle : un "Moi" qui habiterait notre esprit ou notre conscience... Et le cerveau, dans tout ça ?

---

En effet, c'est d'ailleurs parce que W. James niait ce "moi" qu'il se disait moniste. Il voulait dire par là que la dualité sujet/objet n'avait aucune réalité, la conscience est ce qu'elle perçoit, et par conséquent ce serait une erreur de dire que la perception arrive à la conscience.
Il me semble aussi que cela faisait partie des nombreuses illusions grammaticales dont Nietzsche cherchait à nous préserver.

Cela dit, l'expression "notre esprit nous parle" peut encore avoir un sens, celui d'une obscure émergence de l'inconscient dans le conscient.

Nuage, voulais-tu faire valoir dans ce topic l'idée que nous ne pouvons nous tromper sur notre conscience car ce serait pratiquement une contradiction in adjecto ?

Effectivement, c'est un peu à ça que je voulais arriver. Par le terme "in adjecto", je supposes que tu veux dire environ "de par la nature même de la conscience" ?

---

Oui, on se comprend (pour une fois )

---